任人 發表於 2021-10-9 11:23:51


理想世界之實現還須立人極



由上可見,唐先生認為無論邏輯、知識、道德、宗教,均由人之理性求統合一致而成,故人之心靈之充量發展,應開出之理想人文世界為三極、開三界、存三祭。所謂三極,指太極、人極、皇極而言。太極相當於天道,代表絕對精神;人極相對人道,代表主觀精神;皇極相當於王道,代表包括一切人文世界之客觀精神。所謂三界,指人格世界、人倫世界、人文世界而言。人格世界繼天立極,乃太極見於人極之表現。人倫世界乃人極顯現為皇極之初階。人文世界乃皇極之大成。所謂三祭,指祭天地、祭祖宗、祭聖賢而言。祭天地可遙契太極,人格得以完成;祭祖宗使上下之情通,人倫之本得以樹立;祭聖賢乃法古今之完人,使人文化成於天下。三祭立然後天人性命相貫通,不特使太極人極大成於皇極,亦使人格世界、人倫世界大成於人文世界,使天人性命皆得以客觀化。這是唐先生數十年來所論以告世人者。唐先生所弘揚之人文精神,就是這種天人合一的人文精神,在他的人文世界中,民主科學以至藝術宗教,都不是至高無上的,只有人格世界,才是至高無上的。一切人文創造,從人格來,一切人文創造,亦當回歸到人格世界。



人類一切文化創造,均由理想生起,理想世界和知識世界不同,要認識理想世界,不妨通過西方的知識論。知識論可使人圈住所知的現實世界。而人的理想世界,是人的知識世界邊際以外的世界。理想世界雖在知識世界以外,但不在人之心靈與生命以外。理想不從知識世界生起,而從我們的性情中出,從我們的心靈生命中出。



理想不止是一可觀照的對象,不只是個觀照凌虛境。生起理想的性情,實有一不容己地使理想化為現實的動力。我們對理想不但有認知它的知,還有喜好這個理想的情,和使理想化為現實的意。我們在知善知惡的同時,便會好善惡惡,為善去惡。知情意是同時產生的。我們體認仁德性理,即在心感物而動的怵愓,痛痒相關處,而非懸空體認個虛靈明覺。仁之顯,在於接物,使仁顯於物,才是心的正面要求。



生命存在與心靈自求一切合理之理想之實現。理想有必然趨向於實現的動力,中國先哲名之為本心、本性。此一性情之實,人可由道德主體之反省而自認知。此動力能使理想由初非實有成為實有,使不合理之現實,由實有而向於非實有。人之憤悱惻隱之心,或好善惡惡之情,乃人實感當然與一般實然相對,進而使一般之實然,由其不合當然而非實,使合當然者,由似非實而成為實。由此可證能生起當然理想之原為實。吾人之思想,若能安住於此能生起理想之實有本源,深信理想必能實現而不移,即名為信心。人有信理想必能實現之信心,為人是否能真正成為一理想主義者之一決定性因素。此一能產生理想,又有使理想化為現實動力之本心本性,實為一能旋乾轉坤之天樞,儒者名之為惻隱、惻怛、肫肫其仁之情,最為親切。吾人由此性情所成之盛德大業,增上其信心,又由此信心,更促成其盛德大業,使性情、信心、德業相輔為用,唐先生即稱之為一學一教之道。



唐先生認為人恆只見當然與實然之相對,合理想者與不合理想者之相對,而不知凡此一切相對,皆在統此一切相對之一大實感中。此一大實感,即善善惡惡之性情,既知善知惡,又好善惡惡,和能為善去惡的本心良知。此一本心本性至誠而不息,乃一足以旋乾轉坤的樞紐,由此可證宇宙性神聖心體之實有,從而可建立一神論。人若遍觀一切不合理想者出於生命之妄執,其本性為虛幻而空,此即佛家所重。依儒者之教,人若真依於內心實感,見一善善惡惡而至善之性命之原,充內形外以成其德業,即步步見有不合理者之自化而空,與至善本原之真實,由窮理盡性而知命知天,即可太極人極同時並立,以開物成務,人文化成,而皇極亦可因而大成。此即唐先生立三極思想之極致。



立三極最重要是立人極。人極立,一面可通於太極,成就皇極。如果從人生命主體疏離出去,人極不立,則太極和皇極皆會異化,反過來成為我們生命主體的負擔與禍害。由立人極而貫通太極與皇極,即使生命主體充實飽滿。西方文化枝繁葉茂,能盡量撐開,卻不免離其根本。中國文化能自本自根,卻不免撐不開去。中西文化倘能各取所彼長,以補己短,使生命主體藉西方文明撐開去,又能藉中華文明使其回歸生命主體,實為天造地設之理想融合。總之,中西文明,合則兩善,離則兩傷,唐先生理想的人文世界,也就是人類文明的終極完成。



* 為了方便閱讀,本文之分題為編者所加。另本文得讀者趙汝明先生協助約稿及部份校對工作,謹此致謝。

編按:有關引文,可參閱唐君毅先生著《生命存在與心靈境界》(上冊),台灣:學生書局,1986年版,頁6。

編按:有關引文,散見唐君毅先生著《人文精神之重建》,香港:新亞研究所,1974年版,頁53-66。

編按:有關引文,散見唐君毅先生著《中國人文精神之發展》,台灣:學生書局,2000年版,頁329-391。

任人 發表於 2021-12-8 21:31:20

孟子用孺子將入於井來講述人心那份善的衝動,當下我在想,如果要在天地之間找尋一份性善的證明,我會給一個草藥家的答案:種子在土地裡萌芽生長。此即是仁。

//以下用一個例子來說明釐清意義的重要性。前不久,性善性惡問題又引起人們熱議。有人認為人的本性是善的,有人認為是惡的。先看一看孟子和荀子的爭論。孟子認為人的本性是善的,因為人生來就具有「善端」,當我們看見一個小孩即將落井的時候,都會有「怵惕惻隱之心」,都會不假思索地救他一把。荀子則認為人的本性是惡的,因為人具有追求物慾的天性,順着這個天性,必定會互相爭奪而導致大亂。

孟子和荀子講的可能都對。人既有孟子所說的那種怵惕惻隱之心,又有荀子所說的那種追求物慾的天性。只不過孟子由前者推出人性是善的,荀子由後者推出人性是惡的。誰更有道理呢?不清楚。因為他們都沒有講清楚「性善」、「性惡」是什麼意思。

任人 發表於 2021-12-23 23:18:45

今天聽課,想到的是,去執,包括去掉「去執」這種執念。

任人 發表於 2021-12-23 23:19:16

生活中可以有減法,損之又損,不過有些東西值得留下。

任人 發表於 2021-12-23 23:57:00

禮其實還是在我們的生活中,國慶有閱兵的儀式,不同國家不同文化有自己的紀念日,在這個日子大家共同回憶重要的事,想起當時的心情。在人的一生,也會有一些特殊的日子需要一些活動與節奏來發揮,比如婚禮裡,有年輕人吵閙的接新娘,有老人給予祝福的機會,有賓客道賀的機會,有大家舉杯的時候,有証婚的簽名一刻,面對值得慶賀的事,大家都能有各自抒發的舞台與時間,以嘉禮親萬民。

有時看到新聞,說鬧新房過頭,失了分寸,結果喜事變憾事,反而各自分散。這也算是禮失去了分寸,發揮自己的想法過頭了,有適當的禮,也是好事,讓人情能恰如其分,適當的遠則有敬,適當的近則有情,而喜在其中。

任人 發表於 2021-12-23 23:58:44

本帖最後由 任人 於 2021-12-24 00:06 編輯

西人似乎很容易對另一半說我愛你,適當表達情感應該很好,不過說多了,有些情況可能會通貨膨脹,變得隨便了。但對於不懂說的人來說,值得說說。

任人 發表於 2021-12-24 00:00:30

本帖最後由 任人 於 2021-12-24 00:06 編輯

以前有點輕蔑了「食色性也,人之大欲」,現代人壓力較大,有時適當享受也是調和劑。或者,這本來就是人的一部分。

任人 發表於 2021-12-24 00:02:08

如果周公活在現代,會怎樣制禮作樂?「唯仁者,能好人,能惡人。」我想,惟仁者,能挑出適合世情,大家都能尊重、認同接受的禮。

任人 發表於 2021-12-24 00:04:56

以前聽過西方影片,介紹孔子重視禮,大約意思是,因為這數百條禮維持社會的秩序。

我會說是,這數百條禮能協調人情的抒發,使其不致過亢,也不會壓抑,讓大家的心情變得較為舒泰。

任人 發表於 2021-12-24 00:09:08

本帖最後由 任人 於 2021-12-24 00:11 編輯

董仲舒談禮,談到腰帶的位置要對應天樞。腰帶像是把人一分為二,而一分為二的最好位置,應該就是清濁分判的臍旁天樞穴。這則是談到衣着的實用性。也可以說是在呼應人身的陰陽,與天地相應。算是敬畏天地,法則陰陽的表現。
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