一息尚存

任人

話又說回來，有段時間，自己透過說話來學習表達釐清自己的思考，這多少會造成少聽多說的表現。如何才是對？透過說話來組織自己的思想，應該也是可行的方法，大概在作出評價時要有所留意。另外，也要學習鬆弛，說多了就聽聽。

任人

哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」
哀公問：「怎樣使人心服？」孔子說：「以正壓邪，則人心服；以邪壓正，則人心不服。」

不少人都覺得現在是舉枉錯諸直，那大概要釐清什麼是枉。

任人

方證給我的感覺，就像小說描寫的劍宗，將招式練熟，用出來就收效。辨到方證的眼目，配上純熟相應的方藥，就能直中病機，調整病人身體的陰陽狀態。

氣宗比較像隨着病人來開方，症狀上未必會形成方證那種「對子」的感覺，但亦能觸及病機來開方治病。

方證也不僅是看一二症狀來出劍，背後是按着三陰三陽病來按圖索驥。

任人

太極之義易傳的「易有太極，是生兩儀」，始於莊子的「在太極之先不為高」。
讀黃帝內經，其實太極早傳於黃帝之學，剖於陰陽應象大論，後儒者重發其義，又當見於周子之太極圖說。
黃帝內經諸篇，有幾篇特稱為「大論」，詳述天地陰陽。

「積陽為天，積陰為地。」此陰陽開辟天地之義，陽積於上開天，陰積於下辟地，是謂天地上下分立。

「寒極生熱，熱極生寒」，陰極陽生，陽極陰生，即是老子謂「反者道之動」。黃帝首言「陰陽者，天地之道也」，以此。

「寒氣生濁，熱氣生清」，寒熱先於清濁，而寒生濁，熱升清。

「清氣在下，則生飱泄」，積陰在下，稱之為地，地下寒極生熱，熱氣生清，此地之清氣當還之於上，即後句「地氣上為雲」。若清氣不能上而積於下，在人則為飱泄下行，清反自陰竅而去。

「濁氣在上，則生䐜脹。」在上熱極生寒，寒氣生濁，濁氣在上，自當下行，所以下句有一「故」字，即天氣下為雨。若上濁不下行，苟有所積，則濁犯清竅，在人身上部濁氣盛，則為䐜脹。

「故清陽為天，濁陰為地」，熱氣在上生清，天得清氣，故曰清陽為天。寒氣生濁，地得濁氣，故曰濁陰為地。

「地氣上為雲，天氣下為雨。」地寒生清氣而上升為雲。天熱生濁氣下降為雨。

「雨出地氣，雲出天氣。」即是天氣化雨下降歸於地氣。地氣上升為雲歸為天氣。天地氣交而變化，陰陽沖和絪縕生物。
濁氣何以上升？清氣為何下行？「寒極生熱」，「熱氣生清」，地中濁陰極中當有清陽，引濁氣上升。此「變化之父母」，坎離變化之機。乾坤言天地之體，言變化之先，故首以積陽為天，積陰為地。太極不能不變，乾坤生六子，以坎離為主，道其天地升降變化之機。

「清陽出上竅，濁陰出下竅」，人身之清陽上行，出於上竅。人身之濁陰下行，見於下竅，即是二便，童子尿便有鹹寒滋陰之義。即經義「陰味出下竅」，「味厚者為陰」。癃閉便秘濁陰不出，亦是陰失陰位，「陰陽反作，病之逆從」。

「陽氣出上竅」，故呼吸聲氣，皆發生於頭部諸竅，化氣而無形。若見陰陽逆作，清涕出於鼻，嘔吐逆於口，水液滲出於耳目，皆是有形之陰出上竅見症。此皆「賢人上配天以養頭」

「清陽發腠理，濁陰走五藏」，腠理者人身之表，謹按「陰靜陽躁」清陽外透而發於腠理。陰靜則濁陰走五藏而收藏，猶以腎主水受五臟六腑之精而藏之。

「清陽實四支，濁陰歸六府」，人進食飲入胃，「陰成形」，終歸於六府。清陽實四肢，人之行動賴於手足，必為清陽所實。

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考洞天奧旨序，醫原人身一小天地論，無不透出內經奧旨：「人身一小天地也！」此天心正氣見於歷朝也。周敦頤太極圖說，旨歸一也。
而景岳及諸大家，當深明此理。

任人

《春秋繁露・如天之行》：「陰陽之氣，在上天，亦在人。在人者為好惡喜怒，在天者為暖清寒暑。」
「人有喜怒哀樂，猶天之有春夏秋冬也。喜怒哀樂之至其時而欲發也，若春夏秋冬之至其時而欲出也，皆天氣之然也。其宜直行而無鬱滯，一也。」
〈陰陽義〉「天亦有喜怒之氣、哀樂之心，與人相副。以類合之，天人一也。」
即《陰陽應象大論》：「天有四時五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風。人有五藏，化五氣，以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣，寒暑傷形。」

〈天地之行〉「一國之君，其猶一體之心也。隱居深宮，若心之藏於胸；至貴無與敵，若心之神無與雙也。高清明而下重濁，若身之貴目而賤足也；任群臣無所親，若四肢之各有職也；內有四輔，若心之有肝肺脾腎也；外有百官，若心之有形體孔竅也；親聖近賢，若神明皆聚於心也；上下相承順，若肢體相為使也；布恩施惠，若元氣之流皮毛腠理也；百姓皆得其所，若血氣和平，形體無所苦也；」


〈循天之道〉：「宮者，中央之音也；甘者，中央之味也；四尺者，中央之制也。是故三王之禮，味皆尚甘，聲皆尚和。處其身所以常自漸於天地之道，其道同類，一氣之辨也。」
〈五行之義〉：「甘者，五味之本也；土者，五行之主也。」

《陰陽應象大論》：「中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在藏為脾，在色為黃，在音為宮，在聲為歌，在變動為噦，在竅為口，在味為甘，在志為思。」

任人

看到這篇，總有一種感動，激動，董子知道也。

〈人副天數〉：

「天德施，地德化，人德義。天氣上，地氣下，人氣在其間。春生夏長，百物以同；秋殺冬收，百物以藏。故莫精於氣，莫富於地，莫神於天。天地之精所以生物者，莫貴於人。人受命乎天也，故超然有以倚。物疾莫能為仁義，唯人獨能為仁義；物疾莫能偶天地，唯人獨能偶天地。人有三百六十節，偶天之數也；形體骨肉，偶地之厚也。上有耳目聰明，日月之象也；體有空穹進脈，川谷之象也；心有哀樂喜怒，神氣之類也。觀人之禮一，何高物之甚，而類於天也。物旁折取天之陰陽以生活耳，而人乃爛然有文理。是故凡物之形，莫不伏從旁折天地而行，人獨題直立端尚，正正當之。是故所取天地少者，旁折之；所取天地多者，正當之。此見人之絕於物而參天地。是故人之身，首而員，象天容也；發，象星辰也；耳目戾戾，象日月也；鼻口呼吸，象風氣也；胸中達知，象神明也，腹胞實虛，象百物也。百物者最近地，故要以下，地也。天地之象，以要為帶。頸以上者，精神尊嚴，明天類之狀也；頸而下者，豐厚卑辱，土壤之比也。足布而方，地形之象也。是故禮，帶置紳必直其頸，以別心也。帶而上者盡為陽，帶而下者盡為陰，陽，天氣也；陰，地氣也。故陰陽之動，使人足病，喉起，則地氣痹起，則地氣上為雲雨，而象亦應之也。天地之符，陰陽之副，常設於身，身猶天也，數與之相參，故命與之相連也。天以終歲之數，成人之身，故小節三百六十六，副日數也；大節十二分，副月數也；內有五藏，副五行數也；外有四肢，副四時數也；乍視乍瞑，副晝夜也；乍剛乍柔，副冬夏也；乍哀乍樂，副陰陽也；心有計慮，副度數也；行有倫理，副天地也。此皆暗膚著身，與人俱生，比而偶之合。於其可數也，副數；不可數者，副類。皆當同而副天，一也。是故陳其有形以著其無形者，拘其可數以著其不可數者。」
《靈樞邪客》：「

黃帝問於伯高曰：願聞人之肢節以應天地奈何？伯高答曰：天圓地方，人頭圓足方以應之。天有日月，人有兩目；地有九州，人有九竅；天有風雨，人有喜怒；天有雷電，人有聲音；天有四時，人有四肢；天有五音，人有五藏；天有六律，人有六府；天有冬夏，人有寒熱；天有十曰，人有手十指；辰有十二，人有足十指，莖垂以應之，女子不足二節，以抱人形；天有陰陽，人有夫妻；歲有三百六十五日，人有三百六十節；地有高山，人有肩膝；地有深谷，人有腋膕；地有十二經水，人有十二經脈；地有泉脈，人有衛氣；地有草蓂，人有毫毛；天有晝夜，人有臥起；天有列星，人有牙齒；地有小山，人有小節；地有山石，人有高骨；地有林木，人有募筋；地有聚邑，人有膕肉；歲有十二月，人有十二節；地有四時不生草，人有無子。此人與天地相應者也。」

任人

《同類相動》：「天將陰雨，人之病故為之先動，是陰相應而起也。天將欲陰雨，又使人欲睡臥者，陰氣也。有憂亦使人臥者，是陰相求也。」

人病風濕而先知者，此也。

任人

〈同類相動〉：「天有陰陽，人亦有陰陽。天地之陰氣起，而人之陰氣應之而起，人之陰氣起，而天地之陰氣亦宜應之而起，其道一也。」

任人

〈天地之行〉「一國之君，其猶一體之心也。隱居深宮，若心之藏於胸；至貴無與敵，若心之神無與雙也。高清明而下重濁，若身之貴目而賤足也；任群臣無所親，若四肢之各有職也；內有四輔，若心之有肝肺脾腎也；外有百官，若心之有形體孔竅也；親聖近賢，若神明皆聚於心也；上下相承順，若肢體相為使也；布恩施惠，若元氣之流皮毛腠理也；百姓皆得其所，若血氣和平，形體無所苦也；」

《靈蘭秘典》：「心者，君主之官也，神明出焉。」
當中「元氣之流皮毛腠理」，是否即董子理解「清陽發腠理」？金匱之「腠者，是三焦通會元真之處」？

文中又論及一身之高下清濁貴賤，實是佩服。

任人

查「一元復始，萬象更新」之典故。原出於公羊傳。

《公羊傳·隱公元年》：「元者何？君之始年也。春者何？歲之始也。 」

始年，歲始。

再查查「一」，按說文解字
(一)惟初大極，道立於一，造分天地，化成萬物。（漢書曰：元元本本。數始於一。）凡一之屬皆从一。