一息尚存

任人

理想世界之實現還須立人極



由上可見，唐先生認為無論邏輯、知識、道德、宗教，均由人之理性求統合一致而成，故人之心靈之充量發展，應開出之理想人文世界為三極、開三界、存三祭。所謂三極，指太極、人極、皇極而言。太極相當於天道，代表絕對精神；人極相對人道，代表主觀精神；皇極相當於王道，代表包括一切人文世界之客觀精神。所謂三界，指人格世界、人倫世界、人文世界而言。人格世界繼天立極，乃太極見於人極之表現。人倫世界乃人極顯現為皇極之初階。人文世界乃皇極之大成。所謂三祭，指祭天地、祭祖宗、祭聖賢而言。祭天地可遙契太極，人格得以完成；祭祖宗使上下之情通，人倫之本得以樹立；祭聖賢乃法古今之完人，使人文化成於天下。三祭立然後天人性命相貫通，不特使太極人極大成於皇極，亦使人格世界、人倫世界大成於人文世界，使天人性命皆得以客觀化。這是唐先生數十年來所論以告世人者。唐先生所弘揚之人文精神，就是這種天人合一的人文精神，在他的人文世界中，民主科學以至藝術宗教，都不是至高無上的，只有人格世界，才是至高無上的。一切人文創造，從人格來，一切人文創造，亦當回歸到人格世界。



人類一切文化創造，均由理想生起，理想世界和知識世界不同，要認識理想世界，不妨通過西方的知識論。知識論可使人圈住所知的現實世界。而人的理想世界，是人的知識世界邊際以外的世界。理想世界雖在知識世界以外，但不在人之心靈與生命以外。理想不從知識世界生起，而從我們的性情中出，從我們的心靈生命中出。



理想不止是一可觀照的對象，不只是個觀照凌虛境。生起理想的性情，實有一不容己地使理想化為現實的動力。我們對理想不但有認知它的知，還有喜好這個理想的情，和使理想化為現實的意。我們在知善知惡的同時，便會好善惡惡，為善去惡。知情意是同時產生的。我們體認仁德性理，即在心感物而動的怵愓，痛痒相關處，而非懸空體認個虛靈明覺。仁之顯，在於接物，使仁顯於物，才是心的正面要求。



生命存在與心靈自求一切合理之理想之實現。理想有必然趨向於實現的動力，中國先哲名之為本心、本性。此一性情之實，人可由道德主體之反省而自認知。此動力能使理想由初非實有成為實有，使不合理之現實，由實有而向於非實有。人之憤悱惻隱之心，或好善惡惡之情，乃人實感當然與一般實然相對，進而使一般之實然，由其不合當然而非實，使合當然者，由似非實而成為實。由此可證能生起當然理想之原為實。吾人之思想，若能安住於此能生起理想之實有本源，深信理想必能實現而不移，即名為信心。人有信理想必能實現之信心，為人是否能真正成為一理想主義者之一決定性因素。此一能產生理想，又有使理想化為現實動力之本心本性，實為一能旋乾轉坤之天樞，儒者名之為惻隱、惻怛、肫肫其仁之情，最為親切。吾人由此性情所成之盛德大業，增上其信心，又由此信心，更促成其盛德大業，使性情、信心、德業相輔為用，唐先生即稱之為一學一教之道。



唐先生認為人恆只見當然與實然之相對，合理想者與不合理想者之相對，而不知凡此一切相對，皆在統此一切相對之一大實感中。此一大實感，即善善惡惡之性情，既知善知惡，又好善惡惡，和能為善去惡的本心良知。此一本心本性至誠而不息，乃一足以旋乾轉坤的樞紐，由此可證宇宙性神聖心體之實有，從而可建立一神論。人若遍觀一切不合理想者出於生命之妄執，其本性為虛幻而空，此即佛家所重。依儒者之教，人若真依於內心實感，見一善善惡惡而至善之性命之原，充內形外以成其德業，即步步見有不合理者之自化而空，與至善本原之真實，由窮理盡性而知命知天，即可太極人極同時並立，以開物成務，人文化成，而皇極亦可因而大成。此即唐先生立三極思想之極致。



立三極最重要是立人極。人極立，一面可通於太極，成就皇極。如果從人生命主體疏離出去，人極不立，則太極和皇極皆會異化，反過來成為我們生命主體的負擔與禍害。由立人極而貫通太極與皇極，即使生命主體充實飽滿。西方文化枝繁葉茂，能盡量撐開，卻不免離其根本。中國文化能自本自根，卻不免撐不開去。中西文化倘能各取所彼長，以補己短，使生命主體藉西方文明撐開去，又能藉中華文明使其回歸生命主體，實為天造地設之理想融合。總之，中西文明，合則兩善，離則兩傷，唐先生理想的人文世界，也就是人類文明的終極完成。



* 為了方便閱讀，本文之分題為編者所加。另本文得讀者趙汝明先生協助約稿及部份校對工作，謹此致謝。

[1] 編按：有關引文，可參閱唐君毅先生著《生命存在與心靈境界》(上冊)，台灣：學生書局，1986年版，頁6。

[2] 編按：有關引文，散見唐君毅先生著《人文精神之重建》，香港：新亞研究所，1974年版，頁53-66。

[3] 編按：有關引文，散見唐君毅先生著《中國人文精神之發展》，台灣：學生書局，2000年版，頁329-391。

任人

孟子用孺子將入於井來講述人心那份善的衝動，當下我在想，如果要在天地之間找尋一份性善的證明，我會給一個草藥家的答案：種子在土地裡萌芽生長。此即是仁。

//以下用一個例子來說明釐清意義的重要性。前不久，性善性惡問題又引起人們熱議。有人認為人的本性是善的，有人認為是惡的。先看一看孟子和荀子的爭論。孟子認為人的本性是善的，因為人生來就具有「善端」，當我們看見一個小孩即將落井的時候，都會有「怵惕惻隱之心」，都會不假思索地救他一把。荀子則認為人的本性是惡的，因為人具有追求物慾的天性，順着這個天性，必定會互相爭奪而導致大亂。

孟子和荀子講的可能都對。人既有孟子所說的那種怵惕惻隱之心，又有荀子所說的那種追求物慾的天性。只不過孟子由前者推出人性是善的，荀子由後者推出人性是惡的。誰更有道理呢？不清楚。因為他們都沒有講清楚「性善」、「性惡」是什麼意思。

任人

今天聽課，想到的是，去執，包括去掉「去執」這種執念。

任人

生活中可以有減法，損之又損，不過有些東西值得留下。

任人

禮其實還是在我們的生活中，國慶有閱兵的儀式，不同國家不同文化有自己的紀念日，在這個日子大家共同回憶重要的事，想起當時的心情。在人的一生，也會有一些特殊的日子需要一些活動與節奏來發揮，比如婚禮裡，有年輕人吵閙的接新娘，有老人給予祝福的機會，有賓客道賀的機會，有大家舉杯的時候，有証婚的簽名一刻，面對值得慶賀的事，大家都能有各自抒發的舞台與時間，以嘉禮親萬民。

有時看到新聞，說鬧新房過頭，失了分寸，結果喜事變憾事，反而各自分散。這也算是禮失去了分寸，發揮自己的想法過頭了，有適當的禮，也是好事，讓人情能恰如其分，適當的遠則有敬，適當的近則有情，而喜在其中。

任人

西人似乎很容易對另一半說我愛你，適當表達情感應該很好，不過說多了，有些情況可能會通貨膨脹，變得隨便了。但對於不懂說的人來說，值得說說。

任人

以前有點輕蔑了「食色性也，人之大欲」，現代人壓力較大，有時適當享受也是調和劑。或者，這本來就是人的一部分。

任人

如果周公活在現代，會怎樣制禮作樂？「唯仁者，能好人，能惡人。」我想，惟仁者，能挑出適合世情，大家都能尊重、認同接受的禮。

任人

以前聽過西方影片，介紹孔子重視禮，大約意思是，因為這數百條禮維持社會的秩序。

我會說是，這數百條禮能協調人情的抒發，使其不致過亢，也不會壓抑，讓大家的心情變得較為舒泰。

任人

董仲舒談禮，談到腰帶的位置要對應天樞。腰帶像是把人一分為二，而一分為二的最好位置，應該就是清濁分判的臍旁天樞穴。這則是談到衣着的實用性。也可以說是在呼應人身的陰陽，與天地相應。算是敬畏天地，法則陰陽的表現。