一息尚存

任人

尚存是也。

任人

觀今

要學習陰陽，應該去感受大自然的變化。有人將陰陽理解作符號系統來推演，會忽略符號以外的意義。
而古學其中一個觀察陰陽之長，在觀察一個朝代的陰陽偏盛。

南懷瑾說過二十世紀陰氣重，年輕人也陰氣重，喜歡夜晚跑去夜店酒吧玩樂。
以前我對南懷謹不太認識，書也不太看懂，但單憑這一句，可以知道他有根底，看懂了陰陽。

日出，然後萬物動，這就是晝。日入，萬物息，這就是夜。
學習觀察陰陽，先立其大本，即觀晝夜而知日月主宰一天之上下。陽動陰靜，萬物的動靜也隨乎晝夜。
同氣相求，陰氣重的人，會在夜晚活動，也會流連陰氣重的場所。
為什麼這個時代的人喜歡夜晚活動？因為有光。光明是陽，陽在晝就光明。但光在夜晚，便是陰中陽。夜晚應該安靜，這是順從天地的陰陽變化，安靜的象顯現在外，那陽是消失了嗎？陰在外，那陽就在內，陽潛藏在內就能收藏，休養生息，日間消耗的在這時補充，那明天就有足夠陽氣運動了。

人發明了光，所以夜晚也能活動，本來是多了自由，能做多點事。但是欲望過份了，夜深還在動，這種夜間明就是陽氣在洩漏。觀察這種陰中陽在世間，也在世間活動的人身上，陰中陽在人身為命門火，居兩腎之間，謂腎間動氣。陽的根本在陰，陰陽互根，消耗腎氣多了，人的精神也會弛緩下來，而陰消陽的過程是緩慢而不易察觀。

任人

今人學易，有以易注我，誠一門路，惟古之宗正者何？宜以卦象觀之。
醫亦當如是，論理之以象印，猶樹之有根。

任人

妙用

太極動而生陽，陽極而生陰，陰極又伏陽。這種物極必反，老子曰反者道之用。形而有上，極而能反，亦可說是有統握陰陽樞機者，是真氣，一點靈光，道之作用。

任人

釐清

天地有氣數形象，古人用象數來理解天地萬物，有人稱之曰「象思維」。萬事萬物都有象，那麼在理解事物時，我們可曾明白這件事的象是什麼？五行裡屬於那一行？忽略象數已久的人們究竟錯過了什麼？

任人

了解邵雍的學問，一窺國學的精粹後，我看待世界產生了可算是天翻地覆的變化，看待現代的學問也有了別的評判方法。在《國家為什麼會失敗》一書裡，將國家成敗主因歸結於制度。為什麼巴西與美國接壤的一個小鎮，明明同是毗鄰，貧富卻差天共地？因為制度不同。

這種說法很有趣。

陽化氣，陰成形，陽先動，積陽成天，陰後靜，積陰成地。形而上者謂之道。形是由陰所化，背後有無形的陽動力，而成形需要時間，所以一般說陽較明顯，陰較隱微。有點像混濁的水要時間來沉澱。那麼，制度之上是什麼？制度屬陰，那背後的陽是什麼？「失仁而後義，失義而後禮」，失禮而後法，原始反終，制度之上是人心，文化習俗。

如果從心性來進行判教，應該如何判分來算合理？理在何處？
我認為民主制度缺乏了忍辱的心性教育。民主會鼓勵理性、包容，理性議政沒問題，包容不同意見也對，但在現實觀察裡，有多少人能議政而不生瞋怒心？

任人

觀物外篇：「韻法闔闢者律天，清濁者呂地。

韻法先閉後開者，春也。純開者，夏也。先開後閉者，秋也。冬則閉而無聲。
東為春聲，陽為夏聲，此見作韻者亦有所至矣。銜凡冬聲也。」

春聲如吹管，先閉後開為春，純開無掩為夏，先開後閉為秋，閉而無聲為冬。
以指法之開閉謂春夏秋冬之開闔，可謂全也，

任人

體用是什麼，邵子說，動者性，靜者體。人有動的部分，有靜的部分，因為靜的部分有不動，不變，恒久的表現，所以我們將自身屬於靜的部分稱作本體。

任人

邵雍說： 「天地之本，其起於中乎！是以乾坤屢變而不離乎中。人居天地之中，心居人之中，日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。」

任人

最近讀莊子，體會莊子的大化。能夠融入大化，要不拘於「我」，將「我」化掉。沒有相當的心性涵養境界，是寫不出魚鵬之化一筆。