一息尚存

任人

一直在想，孔子刪述六經，其功千秋。

觀己，六經只懂皮毛，所知甚昧，行亦不達。
大概在醫學，望能觀古今本草之變化，惟今之植物學問紛踏，本草亦經天地變化而損益，藥物性味理論幾經變化，雖有刪述本草之想，實有感醫學之難以管窺，一筆之誤恐誤人用藥之運思，又不能期望世間再出神農氏，或陶弘居先生，能一白本草之奧秘，融歷代之深意為一全體，深以為憾。

任人

用人之知去其詐，用人之勇去其怒，用人之仁去其貪。-----《禮記·禮運》

使用人的智慧而消除其狡詐，使用人的勇健而消除其暴怒，使用人的仁愛而消除其貪婪。

按：為什麼 用人之仁需去其貪？
勇者易怒，智者易詐，仁者為何貪？
未想通，但這大概是理解仁的其一面向。

任人

看到一篇文章，「對於漢儒重視天及宇宙論，勞思光不以為然，他認為，儒學自始即為一「生活之哲學」、「德性之哲學」，是以心性論為中心開展，轉為「宇宙論中心」，一來有違先秦儒的基本精神，二來用宇宙論觀念推出德性價值理論，正好犯上休謨「實然 (is) 導不出應然 (ought)」的邏輯弊病。漢儒理論因此是一退化墮落 (《新編中國哲學史卷二》)。用一日常例子作譬，太陽每天由東邊升起，所以我們每日都應該孝順父親。前者是自然事實，後者是價值判斷，後者似不能由前者推出，我們應該孝順父親，是因為我們內心對父親有愛敬之情，而非自然界天天有剛陽之物出現。勞氏即從這個方面，批評漢儒的理論有致命缺陷。」

個人不同意這取態，亦不覺得 這是一種弊病，因為背後的思路即是，天地自然的運行，能給人啟示。這部分也並非完全在先秦儒精神外，因為易經裡不少智慧隱藏。
如果要用所謂實然與應然的名詞來談，就是在古人的世界觀中，實然與應然並非完全割裂，但這種理解是需要透過學習與訓練來習得，比如研讀易經。

題外話：在張景岳注黃帝內經，提到對於方位的理解，比如
東方生風：「風者天地之陽氣，東者日升之陽方，故陽生於春，春王於東，而東方生風。」
其在天為玄：「玄，深微也。天道無窮，東為陽升之方，春為發生之始，故曰玄。」
在人為道：「道者，天地之生意也。人以道為生，而知其所生之本，則可與言道矣。」
在地為化：「化，生化也。有生化而後有萬物，有萬物而後有終始。凡自無而有，自有而無，總稱曰化。化化生生，道歸一氣，故於東方首言之。 」

這種對於方位的意象，所代表的深深含意，需要體會，觀察萬物迎接春天的意態，方可理解古人深意。
這種自然事實與價值判斷的融會貫通，在我眼中，也是天命下貫人道的一種表現。用現代的眼光來看，確實有點玄。或者是我們失去這種悟性已久。

任人

在儒學而言，我想做的事，是把氣學重新帶回來。
我並不滿足於只談心而不談氣，亦覺得漢儒談元氣，實在是有其要義。

任人

以前覺得明道比伊川高，現在覺得伊川也難得。世間難求伊川先生。

任人

春天不宜伐木，因為伐生氣，不能順春天的氣象。
不感天地也。

任人

張景岳說「道者，天地之生意也」，這句很深。

任人

上言「這種自然事實與價值判斷的融會貫通」，即是感通。

用李生論藝術不是沒有分高下，經典藝術需要透過學習，才懂得欣賞判斷。或許現代人生活於城巿，離開自然太久，才需要重新透過學習去感通。

任人

邵子曰:"
神無方則易無體,

滯於一方則不能變化,非神也;

有定體則不能變通,非易也.

易雖有體,體者象也,假象以見體,而本無體也."

"君子之學以潤身為本,其治人應物,皆餘事也."

任人

邵子曰: "乾為天之類,本象也;為金之類,別象也."

引本象, 別象之名詞於藥象, 可否?