一息尚存

任人

// 總而言之，物自身的世界，是難以得知的。個人只是憑主觀形成一個表象世界，但因為我們的思考結構相同，所以看到的是同一個世界。
康德如此的詮釋意味著什麼呢？意味著在克服「唯理論」和「經驗論」問題的同時，還合併了這兩種理論。
現在，真理不是從外面世界的「經驗」中，或從自己內在主觀的「理性」中尋找，而是得從「主體的判斷形式」中來尋找。唯理論者所說的「理性」，容易掉進主觀的獨斷作為裡，十分危險；經驗論者所說的「經驗」，因為無法認知「物自身」，所以也不可能成立。但因為大家的思考結構一致，所以可以憑藉分析我們的思考形式來達到真理。
那麼所有人一致擁有的「主體判斷形式」是什麼呢？康德將「主體判斷形式」分為「感性」和「理性」兩種形式。感性是指時間和空間，康德認為，時間和空間並不實際存在於外面的世界，而是認知主體所具有的一種形式結構。而理性則包括了十二個範疇，這稱為「康德十二範疇」。看起來似乎很嚇人，但為了有興趣的讀者，我在下面整理了一個簡單的圖表。感性和理性都是人類所具有的最基本認知框架，每一個人都有，所以我們看出去的世界，不是各自不同的主觀世界，而是一起看著一個類似的世界，這下可以安心了。
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神奇地，我覺得如果借用上述的「認知主體所具有的一種形式結構」、「理性則包括了十二個範疇」，我認為八卦可以視為天地的八個範疇，而古人看出去世界，是共用着這八個最基本的認知框架。

不過隨着世代變化，高樓大廈密佈遮蓋了山峰，人們看電視比太陽與月亮更多，四季的變化不及電視劇的吸引，我們開始與這些認知框架失去聯繫，漸漸變得陌生。

任人

看到別人描述康德的理性形式，量有統一性、多樣性、全體性；樣式有可能性、不可能性、必然性、偶然性。

想起以前看數理邏輯，模態邏輯，也有着用這種方式來看世界的想法。

任人

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照程頤的說法﹐理是永恆的﹐不可能加減。他說﹕“這上頭更怎生說得存亡加減。是它 元無少欠﹐百理具備。”(《遺書》卷二上)又說﹕“百理具在平鋪放著。幾時道堯盡君道﹐ 添得些君道多﹔舜盡子道﹐添得些子道多。元來依舊。”(同上)程頤還將“形而上”的世界 描寫為“衝漠無朕﹐萬象森然”(同上)。它“衝漠無朕”﹐因為其中沒有具體事物﹔它又 “萬象森然”﹐因為其中充滿全部的理。全部的理都永恆地在那裏﹐無論實際世界有沒有它 們的實例﹐也無論人是否知道它們﹐它們還是在那裏。
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依陽明的說法，這些理還是藏於心，事君，事父之理，皆需從心中求。百理平鋪，高懸於天，卻又藏在於心。

任人

前述元始天尊表的是乾元，而這股乾元在我們身上。

就此而言，道教根底上還是自力宗教。
道也不是向外求，而從心中求。
當然，這是個人見解。

任人

白玉蟾主張性命雙修。他在《無極圖說》中謂：「道也，性與命而已。性無生也，命有生也。無者萬物之始也，有者萬物之母也。一陰一陽之謂道，生生不窮之謂易。易即道也。」

生生不窮之謂易，可說是他對「生生之謂易」的注解？

任人

心竟恁地歌 - 宋代·白玉蟾
「人身只有三般物， 精神與氣常保全。 其精不是交感精， 廼是玉皇口中涎。 其氣即非呼吸氣， 乃知卻是太素煙。 其神即非思慮神， 可與元始相比肩。」

人身有神，可與元始相比肩，終亦是向內求，不假於外，自身有之。

任人

既然「元者善之長」，那我還是覺得孟子講性善是對的，也不太理解王陽明講無善無惡心之體。

任人

真誠是自我的完善，道是自我的引導。真誠是事物的發端和歸宿，沒有真誠就沒有了事物。

譯文解中庸，當中一句「道是自我的引導」，這句讓我醒一醒。總覺得以前看道德經，看道教經書，沒看到道的這一面。

任人

有一段時間，道德經縈繞在腦袋的，「既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之者，利而不害；聖人之道，為而不爭。」

天法道，這還是道的性質呀。

以前只留神於道體的「無名天地之始」、「常無欲以觀其妙」、「有物混成，先天地生」。
現在覺得觀天的運行，天地的變化，在天地之道中體會道。畢竟道無象，而天垂象，地成形。

「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」
老子講的和，究竟是什麼？

任人

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做“中”；表現出來以後符合節度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則，達到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。

中是人人共有的本性，和是人人之用的共鳴與高唱。