一息尚存

任人

秋風肅殺，為人若金氣重，宜約束其肅殺，則降不至無升。

任人

少陰主降。

任人

少陽主升，太陽主浮，少陰主降，太陰主沉。

任人

沉降，
身體在下沉，
這是什麼樣的感覺。
想拉住一條繩，
爬上去透透氣，
可身體還是不停下降，
下降，下沉，深入大海。

任人

禮似乎還有些區隔 心情，性格，行為的作用。就像一間屋有不同的房間，做不同的事。

我不太喜歡work from home，會把這些事混同。人可能比我們想像中更需要儀式感。

任人

禮應該是協助人準備好相應的心情做事。

比如朋友去旅行，旅行完了說以後不再跟這人去旅行，可能是因為表現出不應有的任性，乃至任意，抱怨景點而使人不能更好地享受旅行，在飲食安排上諸多挑剔，集合時遲到影響行程等。禮約束的功能，其實能讓大家有些共識。

任人

不同方位，應不同卦象，就像一間屋有不同的房間？

任人

禮有時對應謙卑，為什麼是卑？卑有時候指，減少自我中心，多點為別人付出。
像談到照顧者，與被照顧的人，照顧人往往要花多點時間心力，放低一點自己，卑一點。

在人倫中為什麼子女適宜留少許尊重給父母？因為當你出生，作為嬰孩是沒有自養能力，夜晚哭了要誰餵奶？往往做人父母後才了解這些辛勞與付出。默默地在接受恩惠，走路時擔心你撲倒，甚至在胎兒期間也受母氣滋養，所以中國在父子母子一倫，古代會講入則孝、遊必有方。僅僅用平等來形容這一倫，其實也不太公允。儘管完全上對下，大家長式未必完全合適，現代壓力也大，但學習尊重，「願意」對別人禮貌，主動去卑下，這不容易。見到父母有缺點，乃念恩情，包容一下。

任人

有點難形容, 但在孟子與王陽明的解釋下,仁義內在, 而不是外在, 是非之心是內在的, 都是從心流露而出.

任人

天地不仁、以萬物為芻狗。聖人不仁、以百姓為芻狗。天地之間、其猶橐籥乎。虛而不屈、動而愈出。多言數窮、不如守中。

【註】此言天地之道，以無心而成物。聖人之道，以忘言而體玄也。仁，好生愛物之心。芻狗，乃縛芻為狗，以用祭祀者。且天地聖人，皆有好生愛物之仁。而今言不仁者，謂天地雖是生育萬物，不是有心要生。蓋由一氣當生，不得不生。故雖生而不有。譬如芻狗，本無用之物。而祭者當用，不得不用。雖用而本非有也。故曰天地不仁，以萬物為芻狗。聖人雖是愛養百姓，不是有心要愛。蓋由同體當愛，不得不愛。雖愛而無心。譬如芻狗，雖虛假之物。而尸之者當重，不得不重。雖重而知終無用也。故曰聖人不仁，以百姓為芻狗。猶，似也。橐，即皮韝。乃鼓風鑄物之器。籥，即管籥。乃承氣出音之器。屈，枉己從人之意。動，猶感觸也。謂橐籥二物，其體至虛而有用，未嘗恃巧而好為。故用不為伸，不用則虛以自處，置之而亦不自以為屈，故曰虛而不屈。且人不用則已。若用之，則觸動其機，任其造作而不休，故曰動而愈出。然道在天地，則生生而不已。道在聖人，則既已為人己愈有，既已與人己愈多。大道之妙如此。惜乎談道者，不知虛無自然之妙。方且眾口之辯說，說而不休，去道轉遠，故曰多言數窮。不若忘言以體玄，故曰不若守中。蓋守中，即進道之功夫也。

觀天地生物氣象，體天地之心，與道家言天地之心，角度側重稍有不同，乃是生生不已。
「忘言體玄」一句，最近有感，大抵學問有與之相應的思維性情，玄學確宜法老莊，持一股風流氣質，而不被濁流所沒，因玄學有一套與常理不同之思維方式，過用則與人太過不同，又不可過以玄理蓋常理，而玄理亦宜清不宜濁，本已屬異類異理，偏則異人怪人一個，流於詭異幽暗之類，猶人獨自走上峽道，夜望觀天，此其理相映其境界易如斯（實諸理諸學問莫不有其投射之景與心理相應，如分哲之雕啄精巧，古哲學多恢宏闊大而樸素）。故玄學乃屬理用，猶體之四肢，宜有儒釋道之於心君，方得守正。如老莊則清高而悠遠，學佛可能直接放棄，至少防三毒，學戒定慧，學儒則中正大方，仁義為本，其中有誠敬。
否則，誠如憨山言，即如較善者如東方朔亦流於詭譎，以此又知大師看人之透徹。

我有時也會以玄理來推理的論據，難免也不近人情，而不為別人所明白，比如最近看一病人，總覺不止其為有胃疾，其人之衣著之文（賁卦黑白相雜曰文，衣服上搭配之理）、顏色搭配甚有問題，與病相連。彷如其依著品味亦隨之病，直須矯正，玄乎？一般解疾病因由，未必會牽涉人生的其他方面。

學問與行事思維之相互影響，不可不察，一人所喜之學問，亦透出其心嚮往、偏好之方向。究其根柢無非心之流露在外。