一息尚存

任人

我有一個想法，現代哲學太重視思想、理智探索，缺乏了一些重要的東西，正是如陽明所言知行合一中的行，傳統中所言的基本仁義禮智信，也有所像佛教中戒定慧的戒，由戒生定，由定生慧，但現代哲學（猶其西哲）好像只講慧為主，故謂有所缺失。

從五行來說，「以後天而論，二為識神，屬火，為丁火；四為鬼魄，屬金，為辛金；六為濁精，屬水，為癸水；八為遊魂，屬木，為乙木；十為妄意，屬土，為己土，此五物也。五物既具，五賊即於此而寓之。

五賊者，喜、怒、哀、樂、欲也；遊魂主生，其性善，感則生喜；鬼魄主死，其性惡，感則生怒；識神至靈，其性貪，感則生樂；濁精至浮，其性癡，感則生哀；妄意至動，其性亂，感則生欲。但後天五物、五賊，雖是五行所化，其中猶有分別，五物之中，精、神、意皆後起，雖魂、魄最先，魂更先於魄也。」
可能就是要適當地制五賊，傳統多有言之。
又水主智，有正有偏，不欲落入奸狡，宜以誠輔，真誠者，信也，土也。

「信中生智，是戊土剋癸水，而水返陽矣。水返陽而智本于信，智不妄用，無貪無求，心平氣和」


周易闡真諸題難解，試如此解。

任人

聯想:

宋榮子宣揚反戰容忍的思想，即使很少人接受他的觀點，他仍堅持不懈。
莊子說他「舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮」

反對無效：外間很多反對我愛你的聲音，任他怎講只要與你持續熱吻

任人

義配金，可能在於義有時表現在愱惡？故而肅殺？

任人

馮友蘭的四種境界說，有助清晰一點看到道家道教的走向。
道家並沒有像儒家那麼強調道德境界，道家看似想回復到去自然境界，但其實道家道教同時也在走向天地境界。
周敦頤的太極圖說，其實也有點天地境界的影子。程顥的「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同」，也在回到天地。繫辭傳的思想，也在聯繫人與天地。為什麼隱士式生活，對他人與國家無貢獻，獨善其身，也有其價值？價值在體會，回到天地。


「在我所著《新原人》（人性新論）里，我說過自己的看法：人與其他動物不同，在於當他做什麼事時，他知道自己在做的是什麼事，並且自己意識到，是在做這件事。正是這種理解和自我意識使人感到他正在做的事情的意義。人的各種行動帶來了人生的各種意義；這些意義的總體構成了我所稱的「人生境界」。不同的人們可能做同樣的事情，但是他們對這些事情的認識和自我意識不同，因此，這些事情對他們來說，意義也不同。每個人有他的生命活動的範圍，與其他任何人都不完全一樣。儘管人和人之間有種種差別，我們仍可以把各種生命範圍歸結為四等。由最低的說起，這四等是：一本天然的「自然境界」，講求實際利害的「功利境界」，「正其義，不謀其利」的「道德境界」，超越世俗、自同於大全的「天地境界」。

一個人可以按照他的本能或社會習俗而生活。這樣的人好像兒童或原始社會中的人，他們做各種事情，而對自己所做的事缺乏自覺，或並不真正意識到它的意義。因此，他所做的對自己並沒有什麼意義，這種人生是「自然境界」的人生。
還有一種人，他有私，時刻意識到自己，所做的事情都是為了自己。這不一定表明他就是全然不講道德。他也可以做一些於別人有益的事情，但他這樣做的動機是為了自己的好處。因此，他所做的每一件事，對他自己來說，都是「有用」的。他的人生境界可以稱作「功利境界」。
還可能有些人，懂得世上並不是只有自己，還存在著一個社會，它是一個整體，自己是社會的一個組成部分。本著這樣的理解，他做任何事情，都是為了整個社會的好處；或者用儒家的話來說，他行事為人是為義，而不是為利（「正其義而不謀其利」），他是真正有道德的人，所做的都合乎道德，都具有道德的意義。他的人生境界可以稱之為「道德境界」。
最後，人也可以達到一種認識：知道在社會整體之上，還有一個大全的整體，就是宇宙。他不僅是社會的一個成員，還是宇宙的一個成員。就社會組織來說，他是一個公民，但他同時還是一個「天民」，或稱「宇宙公民」。這是孟子早已指出的。一個人具有這樣的意義，在做每一件事時，都意識到，這是為宇宙的好處。他懂得自己所做的事情的意義，並且自覺地這樣做。這種理解和自覺使他處於一個更高的人生境界，我稱之為在精神上超越人間世的「天地境界」。
在這四種人生的境界中，前兩種都是人的自然狀態，後兩種是人應有的生命狀態。前兩個境界可以說是來自天然，後兩種境界則是人自己的心靈所創造的。自然境界是最低級的存在，功利境界比自然境界稍高一點，更高是道德境界，最高是天地境界。這樣排列是因為，自然境界的人生不需要對人生有任何理解和自我意識；功利境界和道德境界需要有一點對人生的理解和自我意識；天地境界需要的人生理解和自我意識則最高。道德境界所講求的是道德價值，天地境界所講求的則是超越道德的價值。」

任人

氣質之性，相比首出的清陽，概可謂氣之粗濁者，唯仍是人性的一部分，生而有之，構成自我之重要部分。生之謂性，氣質之性有追求外物之處，亦如將如杞柳，不可捲而成他人之器。

氣質之性，包括性情、喜好、種族、性向、知覺運之偏好、人物各有不同之處。