學易鈔

任人

學易文章筆記於此。

任人

成象之謂乾，效法之謂坤。

成就萬物的形象就是乾，仿效其法就是坤。

韓康伯：擬乾之象，效坤之法。

孔穎達：「成象之謂乾」者，謂畫卦成乾之象，擬乾之健，故謂卦為乾也。「效法之謂坤」者，謂畫卦效坤之法，擬坤之順，故謂之坤也。

《本義》：效，呈也。法，謂造化之詳密而可見者。

蔡淵：乾主氣，故曰成象。坤主形，故曰效法。

按：愚取孔穎達之說，畫成乾卦，便是想擬天道於乾卦三陽爻，擬天道之健行，以訴說天之道。畫成坤卦，便是想擬地道於坤卦三陰爻，以擬地道之順德，以訴說地之道。
這便是擬天成乾，擬地成坤，將難以訴說的，擬成可見之象，盡心寫成可理解之辭，以訴說，傳承歷代所見之天地。
立象以盡意，自羲皇之意，至文王，至孔子，訴說至今。

任人

《繫辭傳》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。

孔安國曰：河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文，以畫八卦。洛書者，禹治水時，神龜負文，而列於背，有數至九，禹遂因而第之，以成九類。

劉氏歆曰：伏羲氏繼天而王，受《河圖》而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜《洛書》法而陳之，九疇是也。《河圖》、《洛書》相為經緯、八卦九章相為表裏。

關氏朗曰：《河圖》之文，七前六後，八左九右。《洛書》之文，九前一後，三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。

邵子曰：圓者《河圖》之數，方者《洛書》之文，故羲文因之而造易，禹箕敘之而作《範》也。

朱子曰：河圖無四角，比之洛書為圓。

西山蔡氏元定曰：古今傳記，自孔安國劉向父子、班固，皆以為《河圖》授羲，《洛書》錫禹。關子明、邵康節，皆以為十為《河圖》，九為《洛書》。蓋《大傳》既陳「天地五十有五」之數，《洪範》又明言「天乃錫禹洪範九疇」，而九宮之數，正龜背之象也。唯劉牧意見，以九為《河圖》，十為《洛書》，託言出於希夷，既與諸儒舊說不合，又引《大傳》以為二者皆出於伏羲之世，其易置圖書，並無明驗，但謂伏羲兼取圖書，則易、範之數誠相表裏，為可疑耳。

今按：

河圖洛書本相表裏，但不若世儒經緯之說，而取義於以圖畫卦，以書敘疇耳。

夫河圖只是從微至著之理，一陽生而至於盛，盛而至於極，則陰生於內矣。一陰生而至於盛，盛而至於極，則陽生於內矣。此陰陽進退交互之體，而伏羲所由以畫八卦者也。

蓋天得奇而為水，故曰一生水。一之盛而為三，故曰三生木。以一運之，圓而生三，故一而為三。地得偶而為火，故曰二生火。二之盛而為四，故曰四生金。以二周之方而生四，故二而為四也。水者初生之陽，木者既盛之陽。火者初生之陰，金者既盛之陰。而陽主敷施，陰含章美。陰陽濟，得其中者，土之氣，而五之所生也。


六者水之成數，七者火之成數，八者木之成數，九者金之成數，十者土之成數。一與四，二與三，則皆為五。一與九，二與八，三與七，四與六，則皆為十而居中。五者陽之中也，十者陰之中也。盛於此則衰於彼，消於此則長於彼，卒歸於無，過不及而已矣。故五十居中，所以明中道也。洛書縱橫皆十，而五居中，正以明河圖之為中道耳，非有他義也。

特發此明例以概其餘，則陰陽進退，隨所湊合，而皆可成數，此即陰陽互相交易，一卦可變六十四卦之理也。不然，豈足以盡天下之變邪。故河圖者，陰陽推行之正，洛書者陰陽混合之中，會而為一，則正在中。分而為二，則中在正，其理未嘗不同。雖名河圖，為洛書，河圖為洛書，洛書為河圖，亦何害耶。

但本其所由來，則馬背列圖，龜背列書，其初本有定名，而自漢以後，諸儒或有所受，劉牧雖不改其舊，可也。而奚必易置圖書以自信哉。至於聖人之則河圖洛書，本為伏羲興神物以教民卜筮而發，聖人蓋指伏羲也。世儒妄生意義，乃謂羲則河圖而畫卦，禹則洛書而敘疇，分為二聖。殊不知，卜筮之事，在堯舜之世，已先有之，不始於禹也。而禹之敘疇，又何關於卜筮耶。此因漢儒誤認洪範九疇為洛書九位之事故也。

夫書序洪範九疇，但言大法有此九類，如中庸，列九經之目，自宜有序，與洛書之義，全不相關。其曰天乃錫禹云者，猶言天啟其衷使知此為治之大法耳，何必強指所錫者為洛書哉。則劉牧謂圖書皆出於伏羲之世，本亦有理。故蔡西山雖以孔安國諸儒之說為正，而亦以易範之數誠相表裏，為不能無疑。然則，牧之說豈可盡非哉。

詳見《繫辭傳》第八章第十一章，及《說理會編》卷十。

任人

易學四同別錄:

(注太極圖說）
太極者理也，理之至極而無以加者也。理有明晦，則為陰陽所謂一陰一陽之謂道也。生者生生不已之謂。生陰生陽，循環不已，此所謂生生之謂易也。故曰「易有太極」。非謂由太極而陰陽，由陰陽而五行，其生有次第也。能生者理也，知生之為理，則理當言於陽明之主宰，而陰晦則屬於氣矣。明者理之精純，晦者氣之雜擾。陽閉而昬則入於晦，陰開而醒則復於明。明晦雖有二名，其實一體，更變化者也。故陽主善而惡不自陽生，凡陽之惡皆陰為之也。陰主惡而善不自陰生，凡陰之善皆陽為之也。圖以黑白別陰陽，則顯於外而統乎陰者陽中之陰，暗於外而含乎陽者陰中之陽。陽有為而陰無為，皆陽為之主，故陰陽之中不必別加圈也。陽必得陰而行，則太極亦不當在陰陽之外。故自陽之統陰而言，則謂之變。自陰之含陽而言，則謂之合。陰中有陽，陽之根也，故能變而生陽。陽中有陰，陰之根也，故能合而生陰。水者陽初生而尚微，至木而盛，故水屬陽而木繼之。火者陰初生而尚微，至金而盛，故火屬陰而金繼之，言陽動則為水木可知，言陰靜則為火金可知。水火木金土，亦不必別有圈也。人物不在陰陽五行之外，即陰陽而可見矣，而又何以圈為。但以欲見各一其性之意，則分類而別之，理可會通，似亦無害，故單言太極可以包陰陽，單言陰陽可以包太極。太極之一白圈，雖不若陰陽兩體之備善，觀者當能默識。惟於陰陽中加圈，則贅矣。然周子之說，於義甚精，如曰五行一陰陽，陰陽一太極，太極本無極，其所以發明合一之旨，又何加焉。朱內翰震謂：此圖之傳，自陳摶，种放，穆脩。而胡五峯亦以為，先生非止為种放之學者，此持其學之一師耳，非其至者也。此言未為非是。然晁景迂乃謂：周茂叔師潤州鶴林寺僧壽涯，其後授二程。與震說不同。今觀李之才所以授邵康節者，止有先天諸圖，而不及此圖，則此圖或如景迂所言，而未必希夷之所傳歟。潘清逸誌周子墓言，先生作《太極圖》、《易說》，則《太極圖》別為一圖，非周子所作，而《易說》則周子說此圖也。是周子之意，亦以太極圖為義未盡善矣，特以出於師傳不欲顯言其非，而作此說以見意耳。於圖蓋有光焉，其間所言皆易理，可以見其為說易之證矣。而謂周子別有《易說》可乎。詳見《說理會編》卷一〈理氣〉條及卷十六〈周子〉條下

任人

為什麼易能傳世以教人？

因為《易》教人要有憂患，則用不過度，有所儲備，思患以豫防之，預先做好準備，不使災禍來使無力扭轉。
如此之教，可傳世，可助生民之生活。
好的文化，不會一味只教人享受縱樂，還希望你一旦需要面對難關，而有所準備。

任人

繫辭曰：

「易之興也，其於中古乎，作易者，其有憂患乎。

其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故。」

理財亦如是勿奢華，因不知天有不測之風雲，或有大患將至，故有所收斂，以待危時所用。
赤字約如是。

任人

1.是以文王作《易》，稱「元亨利貞」之德，欲使君子法之。⋯⋯君子行此四德，各量力而為，多少各有其分。但乾卦象天，故以此四德皆為天德。

此孔子體文王之意，文王以乾卦言天德，垂法於人。

2.莊氏之意，以此四句明天之德也，而配四時。

此天之無形無言，何以知之？但觀於四時，天德在其中。

任人

亨是通暢萬物，於時配夏，故下云「合禮」，禮則夏也。

可否云禮之本，亦在通暢萬物？

任人

周易正義：

《子夏傳》云：「元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。」言此卦之德，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅固貞正得終。此卦自然令物有此四種使得其所，故謂之四德。言聖人亦當法此卦而行善道，以長萬物，物得生存而為元也。又當以嘉美之事，會合萬物，令使開通而為亨也。又當以義協和萬物，使物各得其理而為利也。又當以貞固幹事，使物各得其正而為貞也。是以聖人法乾而行此四德，故曰「元亨利貞」。

⋯⋯

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「乾，元、亨、利、貞。」

疏　正義曰：《文言》者，是夫子第七翼，以乾、坤其《易》之門戶邪，其餘諸卦及爻，皆從乾、坤而出，義理深奧，故特作《文言》以開釋之。莊氏云：「文謂文飾，以乾、坤德大，故特文飾，以為《文言》。」今謂夫子但贊明易道，申說義理，非是文飾華彩，當謂釋二卦之經文，故稱《文言》。從此至「元亨利貞」，明乾之四德，為第一節；從「初九曰潛龍勿用」至「動而有悔」，明六爻之義，為第二節；自「潛龍勿用下」至「天下治也」，論六爻之人事，為第三節；自「潛龍勿用，陽氣潛藏」至「乃見天則」，論六爻自然之氣，為第四節；自「乾元者」至「天下平也」，此一節復說乾元之四德之義，為第五節；自「君子以成德為行」至「其唯聖人乎」，此一節更廣明六爻之義，為第六節。今各依文解之。此第一節論乾之四德也。「元者善之長也」，此巳下論乾之四德，但乾之為體，是天之用。凡天地運化，自然而爾，因无而生有也，无為而自為。天本无心，豈造「元亨利貞」之德也？天本无名，豈造「元亨利貞」之名也？但聖人以人事託之，謂此自然之功，為天之四德，垂教於下，使後代聖人法天之所為，故立天「四德」以設教也。莊氏云：「第一節『元者善之長』者，謂天之體性，生養萬物，善之大者，莫善施生，元為施生之宗，故言『元者善之長』也。『亨者嘉之會』者，嘉，美也。言天能通暢萬物，使物嘉美之會聚，故云嘉之會也。『利者義之和』者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。『貞者事之幹』者，言天能以中正之氣，成就萬物，使物皆得幹濟。」莊氏之意，以此四句明天之德也，而配四時。元是物始，於時配春，春為發生，故下云「體仁」，仁則春也。亨是通暢萬物，於時配夏，故下云「合禮」，禮則夏也。利為和義，於時配秋，秋既物成，各合其宜。貞為事幹，於時配冬，冬既收藏，事皆幹了也。於五行之氣，唯少土也。土則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也。「君子體仁足以長人」者，自此以下，明人法天之行此四德，言君子之人，體包仁道，汎愛施生，足以尊長於人也。仁則善也，謂行仁德，法天之元德也。「嘉會足以合禮」者，言君子能使萬物嘉美集會，足以配合於禮，謂法天之亨也。「利物足以和義」者，言君子利益萬物，使物各得其宜，足以和合於義，法天之利也。「貞固足以幹事」者，言君子能堅固貞正，令物得成，使事皆幹濟，此法天之貞也。施於五事言之，元則仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。不論智者，行此四事，並須資於知。且《乾鑿度》云：「水土二行，兼信與知也。」故略知不言也。「君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞」，以君子之人，當行此四種之德。是以文王作《易》，稱「元亨利貞」之德，欲使君子法之。但行此四德，則與天同功，非聖人不可。唯云君子者，但易之為道。廣為垂法。若限局聖人，恐不逮餘下。故摠云「君子」，使諸侯公卿之等，悉皆行之。但聖人行此「四德」，能盡其極也。君子行此四德，各量力而為，多少各有其分。但乾卦象天，故以此四德皆為天德。

任人

如臂使指

像胳臂指使手指。語本《漢書．卷四八．賈誼傳》：「令海內之勢如身之使臂，臂之使指，莫不制從。」比喻指揮如意，得心應手。唐．獨孤及〈故江陵尹兼御史大夫呂諲謚議〉：「且訓其三軍，如臂使指。」

有點像咸卦, 九三，咸其股，執其隨，往吝。

來知德：股者髀也，居足之上，股之下，不能自由，隨身而動者也。

初六，咸其拇。拇茂后反

來注：拇，足大指也。艮綜震，足之象也，故以拇言之。以理論，初在下亦拇之象。咸其拇，猶言咸以其拇也。拇豈能感人，特以人身形體上下之位。

大髀則屁股之下，小腿之上，故不自由。 足大指則在最下而謂淺者。