學易鈔

任人

繫辭傳：廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。

天地之大，配以四時變通。四時之變，有日南北行一周為一年，月圓缺一周為一月。日又主晝，月主夜。

任人

乾元用九,天下治也.

注釋說乾元用九是說能像乾元那樣運動變化,就會化不通為通,天下即可得到大治.

乾元的運行不息, 應該也包括在窮處要變化, 窮則變, 變則通, 通則久, 那怕在剝卦, 坤卦, 也有乾元在運行, 等到復卦蘇醒過來.

任人

乾為首, 為什麼用九的小象說天德不可為首?
正義曰：「用九見群龍」者，此一句說乾元能用天德也。九，天德也。若體乾元，聖人能用天德，則見群龍之義。群龍之義，以无首為吉，故曰「用九，見群龍无首，吉」也。「九，天之德」者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九，則為天德也。

按: 群龍，是初九至上九，六爻俱九。無首，是指六爻各有發揮天德，示天德在六種情況，從力弱到天位，到亢悔，皆有天德在運行?

見於下"首出庶物，萬國咸寧"疏:

故六爻之位，依時而成。若其不明終始之道，應潛而飛，應飛而潛，應生而殺，應殺而生，六位不以時而成也。「時乘六龍，以御天」者，此二句申明乾元乃統天之義，言乾之為德，以依時乘駕六爻之陽氣，以控御於天體。六龍，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也；陽氣升降，謂之六龍也。

任人

如臂使指

像胳臂指使手指。語本《漢書．卷四八．賈誼傳》：「令海內之勢如身之使臂，臂之使指，莫不制從。」比喻指揮如意，得心應手。唐．獨孤及〈故江陵尹兼御史大夫呂諲謚議〉：「且訓其三軍，如臂使指。」

有點像咸卦, 九三，咸其股，執其隨，往吝。

來知德：股者髀也，居足之上，股之下，不能自由，隨身而動者也。

初六，咸其拇。拇茂后反

來注：拇，足大指也。艮綜震，足之象也，故以拇言之。以理論，初在下亦拇之象。咸其拇，猶言咸以其拇也。拇豈能感人，特以人身形體上下之位。

大髀則屁股之下，小腿之上，故不自由。 足大指則在最下而謂淺者。

任人

周易正義：

《子夏傳》云：「元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。」言此卦之德，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅固貞正得終。此卦自然令物有此四種使得其所，故謂之四德。言聖人亦當法此卦而行善道，以長萬物，物得生存而為元也。又當以嘉美之事，會合萬物，令使開通而為亨也。又當以義協和萬物，使物各得其理而為利也。又當以貞固幹事，使物各得其正而為貞也。是以聖人法乾而行此四德，故曰「元亨利貞」。

⋯⋯

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「乾，元、亨、利、貞。」

疏　正義曰：《文言》者，是夫子第七翼，以乾、坤其《易》之門戶邪，其餘諸卦及爻，皆從乾、坤而出，義理深奧，故特作《文言》以開釋之。莊氏云：「文謂文飾，以乾、坤德大，故特文飾，以為《文言》。」今謂夫子但贊明易道，申說義理，非是文飾華彩，當謂釋二卦之經文，故稱《文言》。從此至「元亨利貞」，明乾之四德，為第一節；從「初九曰潛龍勿用」至「動而有悔」，明六爻之義，為第二節；自「潛龍勿用下」至「天下治也」，論六爻之人事，為第三節；自「潛龍勿用，陽氣潛藏」至「乃見天則」，論六爻自然之氣，為第四節；自「乾元者」至「天下平也」，此一節復說乾元之四德之義，為第五節；自「君子以成德為行」至「其唯聖人乎」，此一節更廣明六爻之義，為第六節。今各依文解之。此第一節論乾之四德也。「元者善之長也」，此巳下論乾之四德，但乾之為體，是天之用。凡天地運化，自然而爾，因无而生有也，无為而自為。天本无心，豈造「元亨利貞」之德也？天本无名，豈造「元亨利貞」之名也？但聖人以人事託之，謂此自然之功，為天之四德，垂教於下，使後代聖人法天之所為，故立天「四德」以設教也。莊氏云：「第一節『元者善之長』者，謂天之體性，生養萬物，善之大者，莫善施生，元為施生之宗，故言『元者善之長』也。『亨者嘉之會』者，嘉，美也。言天能通暢萬物，使物嘉美之會聚，故云嘉之會也。『利者義之和』者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。『貞者事之幹』者，言天能以中正之氣，成就萬物，使物皆得幹濟。」莊氏之意，以此四句明天之德也，而配四時。元是物始，於時配春，春為發生，故下云「體仁」，仁則春也。亨是通暢萬物，於時配夏，故下云「合禮」，禮則夏也。利為和義，於時配秋，秋既物成，各合其宜。貞為事幹，於時配冬，冬既收藏，事皆幹了也。於五行之氣，唯少土也。土則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也。「君子體仁足以長人」者，自此以下，明人法天之行此四德，言君子之人，體包仁道，汎愛施生，足以尊長於人也。仁則善也，謂行仁德，法天之元德也。「嘉會足以合禮」者，言君子能使萬物嘉美集會，足以配合於禮，謂法天之亨也。「利物足以和義」者，言君子利益萬物，使物各得其宜，足以和合於義，法天之利也。「貞固足以幹事」者，言君子能堅固貞正，令物得成，使事皆幹濟，此法天之貞也。施於五事言之，元則仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。不論智者，行此四事，並須資於知。且《乾鑿度》云：「水土二行，兼信與知也。」故略知不言也。「君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞」，以君子之人，當行此四種之德。是以文王作《易》，稱「元亨利貞」之德，欲使君子法之。但行此四德，則與天同功，非聖人不可。唯云君子者，但易之為道。廣為垂法。若限局聖人，恐不逮餘下。故摠云「君子」，使諸侯公卿之等，悉皆行之。但聖人行此「四德」，能盡其極也。君子行此四德，各量力而為，多少各有其分。但乾卦象天，故以此四德皆為天德。

任人

亨是通暢萬物，於時配夏，故下云「合禮」，禮則夏也。

可否云禮之本，亦在通暢萬物？

任人

1.是以文王作《易》，稱「元亨利貞」之德，欲使君子法之。⋯⋯君子行此四德，各量力而為，多少各有其分。但乾卦象天，故以此四德皆為天德。

此孔子體文王之意，文王以乾卦言天德，垂法於人。

2.莊氏之意，以此四句明天之德也，而配四時。

此天之無形無言，何以知之？但觀於四時，天德在其中。

任人

繫辭曰：

「易之興也，其於中古乎，作易者，其有憂患乎。

其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故。」

理財亦如是勿奢華，因不知天有不測之風雲，或有大患將至，故有所收斂，以待危時所用。
赤字約如是。

任人

為什麼易能傳世以教人？

因為《易》教人要有憂患，則用不過度，有所儲備，思患以豫防之，預先做好準備，不使災禍來使無力扭轉。
如此之教，可傳世，可助生民之生活。
好的文化，不會一味只教人享受縱樂，還希望你一旦需要面對難關，而有所準備。

任人

易學四同別錄:

(注太極圖說）
太極者理也，理之至極而無以加者也。理有明晦，則為陰陽所謂一陰一陽之謂道也。生者生生不已之謂。生陰生陽，循環不已，此所謂生生之謂易也。故曰「易有太極」。非謂由太極而陰陽，由陰陽而五行，其生有次第也。能生者理也，知生之為理，則理當言於陽明之主宰，而陰晦則屬於氣矣。明者理之精純，晦者氣之雜擾。陽閉而昬則入於晦，陰開而醒則復於明。明晦雖有二名，其實一體，更變化者也。故陽主善而惡不自陽生，凡陽之惡皆陰為之也。陰主惡而善不自陰生，凡陰之善皆陽為之也。圖以黑白別陰陽，則顯於外而統乎陰者陽中之陰，暗於外而含乎陽者陰中之陽。陽有為而陰無為，皆陽為之主，故陰陽之中不必別加圈也。陽必得陰而行，則太極亦不當在陰陽之外。故自陽之統陰而言，則謂之變。自陰之含陽而言，則謂之合。陰中有陽，陽之根也，故能變而生陽。陽中有陰，陰之根也，故能合而生陰。水者陽初生而尚微，至木而盛，故水屬陽而木繼之。火者陰初生而尚微，至金而盛，故火屬陰而金繼之，言陽動則為水木可知，言陰靜則為火金可知。水火木金土，亦不必別有圈也。人物不在陰陽五行之外，即陰陽而可見矣，而又何以圈為。但以欲見各一其性之意，則分類而別之，理可會通，似亦無害，故單言太極可以包陰陽，單言陰陽可以包太極。太極之一白圈，雖不若陰陽兩體之備善，觀者當能默識。惟於陰陽中加圈，則贅矣。然周子之說，於義甚精，如曰五行一陰陽，陰陽一太極，太極本無極，其所以發明合一之旨，又何加焉。朱內翰震謂：此圖之傳，自陳摶，种放，穆脩。而胡五峯亦以為，先生非止為种放之學者，此持其學之一師耳，非其至者也。此言未為非是。然晁景迂乃謂：周茂叔師潤州鶴林寺僧壽涯，其後授二程。與震說不同。今觀李之才所以授邵康節者，止有先天諸圖，而不及此圖，則此圖或如景迂所言，而未必希夷之所傳歟。潘清逸誌周子墓言，先生作《太極圖》、《易說》，則《太極圖》別為一圖，非周子所作，而《易說》則周子說此圖也。是周子之意，亦以太極圖為義未盡善矣，特以出於師傳不欲顯言其非，而作此說以見意耳。於圖蓋有光焉，其間所言皆易理，可以見其為說易之證矣。而謂周子別有《易說》可乎。詳見《說理會編》卷一〈理氣〉條及卷十六〈周子〉條下