試談“非一非二”

盧子LOZ

哲道主張放下自我，不講無我，哲道著眼於更廣大的眾生層面。
一般人不會碰到「有我／無我、有本體／無本體」的問題，唯在本體論的語境才會碰到。佛學之難搞，在於它所觸碰到的是一些最基本的概念與最根本的觀念。缺乏悟性當然搞唔掂，而既缺乏悟性又缺乏語理分析的功底就更加會搞到變大頭佛。
關於「有我／無我、有本體／無本體」的問題，就是從「相同／不同」這個概念分析著手處理。


不時都會有人問李生：「X和Y是否相同？」的問題。李生總會答：「這看你如何用『相同』這個字罷了。從不同處講，所有野都不同，因為所有野都係佢自己而唔係唔係佢自己；從相同處講，所有野都相同，因為所有野都係『野』，無野唔係『野』。」


而佛學的最高義理，更加將上述的思路推到極致——從思考到思考之上：不只需要語理分析的理性思維，關鍵更在悟性之「見」。佛學告訴大家，這個宇宙「趣空趣色，趣非空非色」、色空「非一非二」。這究竟是什麼意思呢？


。非一、不X同、牌還牌，局還局。
從不同處講，所有野都不同。然而，「不同」也有層次之分。這舊石與那舊石之「不同」，及不上死物與生物之「不同」，又及不上死物與靈魂之「不同」，如此類推，這個宇宙間最大之「不同」，就是現象與本體／色與空／局與牌之「不同」了。（這個最最最……終極之不同，可以叫「不X同」XD。）因為局中物（包括死物與靈魂）才有所謂「生滅有無」、牌本身則無所謂「生滅有無」；局乃是特定的邏輯可能性的實現、牌則是蘊藏所有邏輯可能性的總集合而非某個特定的事態；用道家語言來說，道乃眾妙之門、道無為而無不為，即跟這個有為的花花世界是截然不同的（佛家所說的「一切有為法，如夢幻泡影」就是指現象是有為的，跟無為的道不同）。
所以，從不同處講，這個宇宙「趣空趣色」、「有我有本體」。


。非二、相＝同、牌即局，局即牌。
佛學之所以要講「無我」，是因為局中的我並非永恆不變（有生有滅），而是無常。要擺脫無常，唯有將自己指認為本體。當我們將自己指認為本體時，就叫「無我」（無左原本那個局中的我、無常的我、小我）。然而，有些學佛者誤解了這點，他們以為因爲牌與局是不同的，而且相比起牌的局來說，牌我才是真我、局我只是假我，於是想盡辦法追尋牌我、想要於這個局我的夢境中「醒來」；因為他們以為，在這個局之外有個牌的「存在」。這就是未夠透徹。
從相同處講，所有野都相同。而宇宙間最大之「相同」，就是現象與本體／色與空／局與牌之「相同」了。（這個最最最……終極之相同，可以叫「相＝同」＝D。）因為所說的「牌局」是指「牌的『局』」，離開了局根本沒所謂「牌」，因此所說的「牌」，並非在局之外有個牌，而是——牌即局，局即牌。從這個「見」或「眼界」去看，才是佛學中「將自己指認為本體」／「無我」的意思。而當我們將現象「指認」為本體——現象其實即係本體——之時，我們則又可以說「無本體」了。因此，「無我」或「無本體」是從不同的角度而言的。
所以，從相同處講，這個宇宙「趣非空非色」、「無我無本體」。


。總結。
觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見……
牌與局之終極不同：局我在原則上也無法達得到牌我，因為但凡達得到的都是局；
牌與局之終極相同：局我在原則上也無法離得開牌我，因為一旦離開就無從說起。（註）


佛學之難搞，就是要搞通上述這種看似矛盾的「非一非二」的關係，因為那不只需要理性思維，關鍵更在悟性之「見」，如無所「見」，則口頭上講到天花亂墜也是徒然。


另一方面，一旦通透「非一非二」這個觀念，基本上就叫做「悟」，之後剩下的就是存養「非一非二」這個觀念的心性工夫。


。。。


註：
因此科學只能無限地迫近本體，而始終無法真正研究到本體。
此所以本體論屬於形上學（meta-physics），「研究」本體不能單靠理性，還要悟性：形上洞察。參《思藝》P.18-19


談一點半題外話。李生批評西方哲學在人生哲學方面乏善可陳，同時在《思藝》P.18-19裡也暗批那些語理分析哲學家想取消形上學，這樣的西方哲學體系嚴重殘缺，只顧思方邏輯學而忽視宇宙人生觀，可謂有智無慧。另一方面，包含儒釋道的東方哲學則是相反的，只顧宇宙人生觀而忽視思方邏輯學，可謂有慧無智。至於哲道體系呢？就不必多說了。^+++^

任人

之前寫「有違反邏輯的相？相有幾多可能？凡所有相皆是虛妄。」邏輯事態應該包涵相，但如果萬法唯心，那有法有相能違反邏輯嗎？
中學則可用象，比如有違反邏輯的象？